Индия и Россия: родство культур

Недавно я прочла очень интересную публикацию о близком родстве культур русского народа и индусов, сходстве русского языка с древнейшим языком Богов, на котором записаны Веды — санскритом.
Хочу кратко пересказать её Вам, поверьте, это очень интересно!
Славянское язычество – это часть первобытных верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой позднейших мировых религий.
Многими современными учеными проводится параллель между русской и индуистской культурой, утверждается общность происхождения этих культур. В древнеиндийских и древнерусских легендах заложена память о далекой северной прародине, откуда пришли на Индостанский полуостров некогда светловолосые и светлоглазые боги.
Мировоззрение древних славян — это трепетное отношение к окружающему миру, обожествление его проявления. Истинным храмом для них являлась Природа, где алтарем могла служить лесная поляна, на которой яркими живыми свечами горели маки, ромашки, а литургию исполняли птицы и дождевая капель.
Наши далёкие предки органично себя чувствовали в этом природном Храме.И это единение природы и человека было микрокосмосом в макрокосмосе.
Для Индии также характерно представление о том, что космическими силами предопределены не только каждое земное явление природы, но и судьбы людей, начиная от рождения их в какой-либо социальной среде (касте) и заканчивая их личной судьбой как земной, так и посмертной. Предопределено и поведение человека, оно становится условием целой цепи дальнейших перерождений либо в более высоком сословии, либо в виде какой-либо природной твари. Поэтому весь мир – явление живое, каждый природный феномен может оказаться некогда жившим человеком.
Для анализа близкого родства славянского и индийского народов возьмем пять главных славянских богов и попытаемся найти им соответствие у других индоевропейских народов.
Почему именно пять? Начнем с цитаты из «Повести временных лет»:
«И нача княжити Володимеръ в Киев… единъ, и постави кумиры на холму въне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса Даждьбога, и Стрибога, и Семарьгла, и Мокошь. И жряху имъ, наречюще я богы». (6488 год от сотворения мира, по нашему летоисчислению – 980 г.) Через несколько лет, в 985 году князь прикажет разрушить святилище. Это главные боги в пантеоне славян.
В индусской культуре существует культ пятерки Богов. Он так и называется – ПАНЧАДЭВАТТА, что значит – Пятибожие: Индра, Сурья-солнечный Бог, Рудра – Божество бурь и ветров, лучник, Ганеша – обаятельное существо с пухленьким телом младенца и головой слоненка, Дэви – Богиня –Мать.
Что же олицетворяли эти боги?
Перун – главное божество славянского пантеона, бог грозы, грома, покровитель воинов. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст.
Ведийский Парджанья (один из вариантов бога Индры)– бог грозовых туч и дождя. Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками. Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды.
Хорс Даждьбог – бог востока, покровитель всех небесных светил: и солнца, и месяца, и звезд, и молнии. Имя этого бога происходит от индоевропейского корня «хор», что обозначает «окружность», «круг».
Стрибог покровительствует всем ветрам, которым он приходится родным дедом.
Семарьгл – бог священного огня. Бог почвы, корней растений, разновидность божеств плодородия.
Макошь (Мокошь) – одна из самых неоднозначных богинь, покровительствующая судьбе. Она прядет Великую Нить Судьбы, которая связывает человека со всеми его делами, как добрыми, так и злыми. Аналог в санскрите «мокша» – освобождение души от тела, смерть; «мокшака» – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни), «макха» (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение. Одно из имен Дэви – Махешь, «Великая».
Соответствие: Перун – Индра, солнечные Божества Хорс Даждьбог — Сурья, повелители бурь и ветров Стрибог – Рудра, женские Божества Макошь – Дэви, Семарьгл – Ганеша.
Почитание пяти богов существует с тех незапамятных времен, когда далекие предки индоариев, славянорусов были единым народом.
В 1975 году киевские археологи совершили удивительное открытие: в Киеве, по Владимирской улице нашли фундамент возведенного, как считается, Владимиром святилища. Эта вымощенный неровный прямоугольник, вытянутый с севера на юг. На каждом углу круглые выступы. В середине еще один выступ, в середине которого сохранились остатки огромного деревянного столба. От основной площади вымощенного прямоугольника яму из-под столба отделяет большая каменная плита. Датировано сооружение 971-988 годами.
Это капище очень напоминает устройство «правильного» индуистского города, постройка которого описана в трактате «Каутилья Артхашастра». В центре крепости находится храм – обиталище Богов, там же находится дом царя. В северной части города живет жречество – брахманы. Далее по часовой стрелке расселились: на востоке проживают воины-кшатрии на юге – земледельцы скотоводы – вайшью. А на западе, где садится солнце, живут слуги и рабы – шудры.
Есть ли связь пятеричного деления общества и Пятибожия? Да. Громовержец, повелитель Богов (Перун, Индра), именем которого творили суд, соответствует образу верховного правителя – князя, царя. Хорс Даждьбог и Сурья соответствуют жречеству. Буйные Боги бурь и войны – Стрибог и Рудра – найдут свое отражение на земле в облике воинственных и гордых дружинников, кшатриев. Добрый покровитель торговцев, податель жизненных благ Ганеша и загадочный Семарьгл – подходящие покровители для хозяев-общинников, тороватых купцов. Что же с Мокошью и Дэви? В Индии из всех Божеств слуги допускались только к таинствам и обрядам, связанным с Дэви.
Традиционно с индуизмом и индийской ведической концепцией связывается культ коровы. Действительно, в индуизме корова почитается как одна из семи матерей человека, нанесение ей даже малого вреда, а тем более убийство, расценивается как страшный грех. Согласно Ведам, коровы — существа вечные, связанные с Зарёй и Солнцем. Они называются Матерями и властвуют над тройной природой высшего мира. Коровы — сокрытые лучи Сурьи, стада Солнца Коровы – любимые животные самого Бога Кришны (Говинды), который в духовном царстве пасет и защищает их. Млечный путь описан в индийских Ведах как молоко, стекающее из вымени Матери-земли, принимающей форму гигантской коровы Земун, теленка любимой Кришной коровы Сурабхи. По этому молоку, согласно Бхагавата пуране, души праведников восходят в высшие миры. Четыре ноги Священной Коровы — это четыре касты.
Обратившись к русскому язычеству, можно найти полное совпадение с индийским ведизмом. Так, славяне верили, что по млечному пути души восходят в рай. «Велесова книга» так говорит об этом: «А вот Корова Земуня идет в Поля Синие и начинает есть траву ту, и Молоко дает. И течет это Молоко во Хляби и светит в ночи звездами над нами. Этот-то Путь правый, а иного нам не надо».
Примечательно, что в древности у славян убийство коров не допускалось: «Корова – наиболее почитаемое из домашних животных. В древности славяне, по-видимому, не забивали коров на мясо. Корову не режут, а продают даже в случае болезни или старости. И фактическая и условная продажа заболевшей коровы воспринимается как магическое средство, способствующее её выздоровлению». У западных и южных славян в случае срочного (из-за болезни) забоя коровы её мясо не потребляли хозяева, а продавали его соседям или всем жителям села. Забивать коров — нетелей, яловок разрешалось на свадьбу, поминки и в редких случаях — на общественные праздники.
Соотнесенность коровы с предками, а также с образом матери довольно явственно прослеживается в быту и обрядах русских: ее любили называть матушка, матуха, при первом отеле ей в некоторых местностях одевали на рога женский головной убор, а замужняя женщина, напротив, уподоблялась корове, судя по распространенным в ряде центральных губерний рогатым головным уборам.
У украинцев был известен обычай, по которому мать новорожденного должна была лизнуть его, как корова, а в сказках сирота порой непосредственно обращается «мам» к завещанной матерью корове-помощнице, прорастающей после убийства ее чудо-деревом.
В свадебном обрядовом комплексе и сопутствующем фольклоре корова ассоциируется с женщиной, невестой. Корова — обязательная часть приданого невесты у восточных и западных славян. У южных славян парни, приходящие колядовать на Рождество в дома любимых девушек, шли чистить хлев. Невеста при входе в дом жениха (на Русском Севере) в первую очередь шла к коровам и, кормя их свадебным хлебом, как бы просила у них благословения, как у пенатов дома.
Индийские невесты садились на бычью шкуру, а славянские девушки надевали рогатую “кику”. В обоих случаях подчеркивалось выражаемое почтение корове и быку как кормилицам будущей семьи.
Считалось, что одежда, которую одевают на голое тело, не должна иметь швов или иметь их как можно меньше. Это связано с представлением рассечения пространства, которое наносит ущерб духовному миру. Поэтому до сих пор в женской одежде Индии прослеживается следование этой тенденции: одеяние представляет полотно, обертываемое вокруг тела — сари.
У славянских народов для нейтрализации вредного воздействия швов и сочленений, их украшают узорами и орнаментом, выполняющих, с одной стороны, функцию оберега и указывающим на принадлежность к определенному роду, с другой. Таковы причины нанесения и объяснение специфики пространственного расположения узоров: по вороту, краю рубахи и рукавов. При сопоставлении традиционных русских и индийских узоров в ряде случаев можно наблюдать их полную идентичность
При демонстрации непокорности или в целях защиты от дурных сил в народных верованиях издревле принято складывать пальцы в виде кукиша («фиги»). Следует отметить полное соответствие данного переплетения пальцев йогической защитной мудре, то есть форме пальцевого знака, применяемого индийскими религиозными мистиками для обретения защиты и умиротворенности. Интересны и языковые параллели в санскрите русским словам «кука», «кукиш». Так, «кучата» означает «съеживаться, искривляться, сжиматься», «кучита» – «изогнутый, закругленный».
Огонь. Огонь, поддерживаемый в каждом доме, был вечным символом всех сил, которые связывают людей с семьей и обществом, и центром всех домашних обрядов и церемоний. Поклонение огню в арийской религии восходит к индоевропейскому периоду (ср. санскритское agni, латинское ignis, праславянское ognis). С древнейших времен особое место отводилось огню и у древних славян. Для славян огонь был поистине центром того мира, в котором проходила вся жизнь человека, да и после смерти его тело нередко ожидал костер. Во время трапезы огонь угощали первым и лучшим кусочком. Совпадают и представления об огне в обеих культурах, как об очистителе и защитнике от скверны.
Можно также проследить соответствия в ряде семейных обрядов, например, во время родов. Индийская нишкрамана, обряд выноса ребенка, представления его стихиям очень похож на ритуал приобщения новорожденного Космосу у древних славян. Отец, глава семьи, торжественно выносил ребенка и показывал его Небу и Солнцу (не садящемуся, но обязательно восходящему – на долгую жизнь), Огню очага, Месяцу (опять-таки растущему, чтобы дитя хорошо росло), прикладывал к Земле-Матери, окунал в Воду, подносил к покровителям Рода (у индийцев к семейным божествам). Таким образом, новорожденного “представляли” всем божествам Вселенной, всем ее стихиям, отдавая под их покровительство.
Особое место среди символов, широко употребляемых в рамках как славянской, так и индийской ведических традиций, занимает свастика в различных вариациях.
Сегодня общеизвестен факт широкого употребления славянами единичных свастик и свастичных орнаментов при украшении одежды и жилищ. Раскопки показали, что многие древние славянские городища имели форму свастики, сориентированной по четырем сторонам света.
До сих пор в Индии свастика изображается повсеместно: на воротах храмов, на каждом жилом здании, на тканях, в которые заворачивают священные тексты, на погребальных покровах. Нанесение этого знака означает- перекрестить человека, отправляющегося в дорогу, — пожелать ему счастья и защиты Бога.
Свастика — на санскрите – суасти — означает “счастье”, “дарующий”, “порождающий”, “оплодотворяющий”; “добро делающий”. Не только означает, но является речевой деформацией слова “счастье”. Самый глубокий внутренний смысл проясняется по-русски при раскрытии сокращений: свастика — СВЯ(ЗА)-СТИ(ХИЯ)-КА, — “связь стихий духа” (огня, воды, воздуха и земли).
Для славянского ведизма свастика – прежде всего символ солнца, либо времени. Она бывала обращена в одну или другую сторону, смотря по тому, какое Солнце хотели изобразить – «дневное» или «ночное».
Благоприятный символ свастики очень широко используется в индийском искусстве, архитектуре и декоре. Это можно увидеть на храмах, домах, дверных проемах, одежде, автомобилях и даже тортах.
К сожалению, свастика была использована в фашистской символике, отсюда негативное отношение к подобным изображениям, но она изображает именно «ночное» Солнце», катящееся по внутренней стороне нижнего неба. В древности свастика очень почиталась и была распространена от Индии до Ирландии.

Санскритские корни слов в Русском языке — это словно полустершаяся надпись на старинной монете, которую крайне трудно разобрать и расшифровать, — но если приложить достаточно усилий и терпения, то исследователя ожидает радость от обнаружения того, что в конце концов надпись прочтена, понята и несет в себе ценную информацию.
Вот примеры лишь малой толики слов на САНСКРИТЕ И РУССКОМ, подтверждающее «кровное» родство наших народов:

Яма — Яма; Агни — Огонь
Рич — Речь; Гхри — Гореть
Пиш — Писать; Палита — Пал, горение
Твар — Творить; Пака — Пекота, жар
Чит — Учитывать, считать; Пратан — Протопить, прогреть
Хлас — Глас, Гласить, звучать; Прахлад — Прохлаждаться
Ведана — Ведение; Химья — Зимний
Ведин — Ведун; Васанта — Весна
Джна — Знать; Хима — Зима
Джнана — Знанье; Снехья(скользкий) Снег
Вакья — Говоренье (вяканье); Дива — Дивный
Мритью — Смерть; Джарья — Заря
Труп — Истреблять, убивать; Раса — Роса(сок)
Мрич — Мрачнеть; Вата, ваю — Ветер (вею)
Гарджа — Гроза, гром; Бхурана — Буран
Вихри — Развеивать, вихрить; Бхлас — Блестеть
Нихина — Низина; Упакри — Покрыть
Валана Волна, волнение Трина Трава
Швит — Свет, белизна; Швета — Светлый, белый
Сатьям Суть, истина Прашна — Вопрошение
Матри — Мать; Праматри — Праматерь
Сабха — Собор, собрание; Самвачана — Совещание
Лубх — Любить; Лал — Лялить, ласкать
Храд — Радоваться; Сми — Смеяться
Кравис — Кровь; Кравья — Кровавый
Враджья — Враг; Свара — Свара, крик
Чуда — Чудак; Мастака — Мастак
Тама — Тьма; Пурна — Полный
Шибхам — Шибко; Вишва — Весь
Сватва — Свойство; Бахутва — Богатство
Патхика — Путник; Ход — Ходить
Тик — Течь, утекать; Дана _ Дань, дар
Пад — Падать; Сад — Садить, сидеть
Плавана — Плавание; Плуш — Плескать
Мок — Мокнуть; Утчал — Отчаливать
Руш — Рушить; Грабх — Грабить
Вартана — Ворот, поворот; Стабх — Столб
Шала — Шалаш, укрытие; Дхам — Дом
Пач — Печь; Дхума — Дым
Стхана — Стан, стоянка; Стха — Стоять
Нагна — Нагой; Бхадра — Бодрый
Танука — Тонкий; Тунга — угой
Курча, завиток — Курчавый; Нава — Новый
Вранин — Раненый; Врана — Рана
Томо — Темно; Суха — Сухо
Дару — Дерево; Ступа — Ступа
Чашака — Чашка; Кумбха — Кувшин
Дара — Дыра; Машака — Мешок
Рава(рав) — Рев (реветь); Бхурана — Бровь
Вала(валин) — Волос(волосатый); Кеша — Коса (волосы)
Грива — шея, загривок; Накха — Ноготь
Акша — Око; Хридая — Сердце
Швашурья — шурин; Бхратар — Брат
Девар — Деверь; Бхратритва — Братство
Сабхратри — Собратья; Свакар — Свекор
Свака — Свояк; Снуша — Сноха
Суну, суна — Сын; Дада — Дядя
Дэви — Дева; Джани — Жена
Ади — Один; Пурва — Первый
Два, дви, двая — Два, две, двое; Эторон — Второй
Двандва — Двойственный; Три — Три
Трая — Трое; Трита — Третий
Трика — Тройка; Трис — Трижды
Чатур, чатвар — Четыре, четверо; Чатуртха — Четвертый
Дашан — Десять; Дашатара — Десятеро
Шат, шата — Сто, сотый; Шатакрату — Стократный
Тат(тад) — Тот(Та); Та — эта
Этат(этад) — Этот, это; То — То
Этам — Это; Сама — Сам, самый
Тат сама — Тот самый; Ме — Мой
Сва — Свой; Тва — Твой
Вас — Вас; Нас — Нас, наш
Катара — Который; Ка — Как, какой, кто
Када — Когда; Сада — Всегда
Ку, кудас — Куда; Антра — Внутрь
Тада — Тогда; Така — Такой

С полной уверенностью можно сказать, что словами, которые достались Русскому языку в законное наследство от Ведического Санскрита, можно описать и охватить практически всю огромную сферу духовного функционирования человека и почти всю область взаимоотношений человека с окружающей его природой, что в совокупности и является Культурой.

Сходство сюжетов на иконах и картинах







Детали в одежде







Орнаменты и узоры в вышивке, архитектуре, в ремеслах
,






















Сходство в архитектуре индийских и славянских храмов

Славянские











Индийские









Смотрите больше топиков в разделе: Культура, кино и традиции: факты, истории, биографии